善恶、好坏、是非究竟有没有一个标准？答案是肯定的，并且从人的角度看，标准还不只一个。中国有句古话，“顺我者昌逆我者亡”，所以如果你是顺着我的、听我的话的，你对也是对，不对也是对；反之，如果你是和我做对的，你对也是错。并且由于改朝换代，在一个历史时期是好的、对的人或事，在另一个时代可能就是坏的、错的，反之亦然。又有一句古话，“公说公有理，婆说婆有理”，每个人都认为自己掌握真理，自己是对的，别人是错的。

这种善恶、是非标准的变化无常为人类生活带来了混乱，也给人们的思想造成了困惑。为了解决这个问题，基督教给出的方案，是以上帝为中心来建立是非的终极标准。

基督教的逻辑是这样：宇宙万物是由上帝创造的，上帝是宇宙万物包括人类的最高主宰和权威，也是真、善、美的源泉。上帝本身就是终极性的至真、至善、至美，认识上帝并与上帝连接，才能获得真、善、美。所以对基督教来说，非常重要的一点就是认识上帝，并且信仰、信任、信赖、信靠上帝。在基督教刚刚产生的时期，这一思想就成为了基督教最基本的一项教义，叫做“因信称义”，最早出现在使徒保罗的作品中。

在基督教的语境中，“义”就是“正确的”、“对的”的意思。人怎么才能成为一个正确的、对的人呢？这是古今中外所有的人都思考的问题，众多的文化给出了不同的答案和标准。基督教认为，人是不是“正确的”、“对的”，不能以人的标准去看，因为每个人都有自己的标准，而要用上帝的标准看，即在上帝的眼中何为“正确的”，何是“对的”，何为“义”。上帝所看重的是人对祂的认识、人与祂的关系、人对祂的信仰，正因为如此，人只能因信而称义，就是说人由于信仰上帝而成为正确的人、对的人。所以对上帝的信仰，亦即信，在基督教中是非常重要的一项要求。信仰上帝意味着与终极的真、善、美的连接，这样，人才能行出真、善、美。由此看来，义的终极标准就是信。

基督教对因信而称义的认识也是有一个曲折的历史过程。在初期教会时期，犹太教的影响还很大，早期的基督徒对人如何可以得救亦即称义有不同的看法。犹太人认为要严格的遵行犹太律法才能得救；另一部分人则认为要严格的遵守道德、行善才能得救。这两种看法都是认为人通过自己的努力可以得救。如果这样的话，人就成了人自己的救主，人就成为了上帝，人就可以自己救自己，那么上帝的拯救即耶稣在十字架上的受死就是不需要的了，就成为多余的了。针对在救赎论上的困惑，使徒保罗写了《罗马书》，正式提出了“因信称义”。他认为由于人的罪，人自己无法自救，必须靠耶稣基督即上帝来拯救，而人要得到这一拯救，就必须接受耶稣基督给予的救赎，亦即信仰耶稣基督。保罗的原话说，“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀；如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，借着人的信，要显明神的义；因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗3：23-25）

中世纪时，罗马天主教会过多的强调人的善工在得救上的作用，又回到了靠人自己的努力赢得救赎的老路。不仅如此，为了使人得救更为方便，天主教还发明了赎罪卷，连善工也不需要做了，只要出钱来赎买，人的罪就能被赦免，人就可以成为义人。在这种情况下，马丁·路德冒着生命的危险，重新提出“因信称义”，指出对上帝的信仰、信心是人得救的唯一条件，人称义只能靠接受上帝、接受耶稣基督是救主；人的罪使人没有能力自救，必须靠宇宙万物的主宰、三位一体的上帝亲自来施行拯救；而人通过承认耶稣基督是自己的救主，与至真至善至美的上帝连接，上帝的义就流淌到人的身上，人就成为了义人。

因信称义，把义的终极标准放在了上帝的身上，由上帝的眼睛看人的是非。这样，人世间的善恶、好坏、是非就有了一个超越的标准，而不会随着人的喜恶，特别是掌握权力的人的好恶而变化莫测。

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