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宗教:对苦难的慰籍

王忠欣

苦难是人类无法绕过、必须面对的一个处境。仅从人类机体生理的自然发展变化来看,生、老、病、死就已经让我们苦不堪言,更何况不可预料的天灾人祸,诸如地震、海啸、矿难、毒疫苗等等。人类经历到的苦难都是已经发生的事实,所以无法改变,人们能够做的就是尽快从这个境遇中走出去。在谈到宗教与苦难时,很多人纠缠于苦难发生的原因,苦苦寻问充满慈爱的至高神为什么会允许苦难的发生?或苦难发生的根源在哪里?其实这已经不重要了,因为苦难已经来临。所以对宗教来说,或者更确切地说,对基督教而言,苦难产生的原因并不重要,或者说已经没有意义了,最重要的是我们如何面对苦难,从苦难中尽快地走出去。正因为如此,基督教的经典《圣经》并没有花很多的篇幅来解释苦难产生的根源,而是教导人们如何去面对苦难。

苦难是物质性的,但更是精神性的、心灵性的。苦难在很大程度上是人们对发生在物质上的灾难的一种感情反应,是一种精神的折磨。因此从苦难中的解脱更多是指从精神的磨难上的解脱。精神上的需要只有精神的食粮可以满足,精神性的食粮中最普遍、最有效、以及最有影响的当数宗教,所以,对苦难最佳的慰籍就是宗教。

一,面对苦难,无神论的无语

2008年四川大地震时,笔者正在国内,亲眼目睹了民众对这场灾难的反应,特别是对灾民所经受的苦难的安慰。对灾民们物质上的损失,我们可以通过捐款、捐献物质来弥补,但对灾民们心灵上的创伤和痛苦,我们只能借助于精神上的鼓励和安慰。纵观当时国内媒体的报道,对灾民们在精神上的慰籍主要集中在这几方面:一是为灾区人民祈祷,二是为灾区人们守望,三是祝愿遇难者进入天堂。这几方面的慰籍几乎全是宗教性的,使用的语言是宗教的,表达的意思也是宗教的。这一现象表明,对苦难的慰籍只能来自宗教。

美国有一个谚语:病床上没有无神论者。在四川大地震后的一段时间里,唯物主义的无神论处于一个尴尬的境地,它没有任何办法去安慰受伤的心灵。按照唯物主义无神论的看法,天灾是自然规律,没有灵魂,也没有天堂,人死如灯灭。这样的看法也许有无神论自己的道理,但实在是不中听,对苦难中的人不能带来任何安慰,反有可能带来愤怒。

无神论的尴尬不仅表现在无法安慰受伤的心灵上,而且也表现在受无神论影响的人们在苦难面前病急乱投医上,即借用宗教的语言而不知其内涵。比如,当民众提到祈祷的时候,他们祈祷的对象是谁?是耶稣?菩萨?还是玉皇大帝?如果没有祈祷的对象,这种祈祷岂不是对牛弹琴。当人们祝愿遇难者进入天堂时,无神论是没有天堂的,那么遇难者要去的是哪一个天堂?佛教的?还是基督教的?进一步,天堂是那么容易进入的吗?不管基督教还是佛教,从其宗教教义去看,只有其信仰者在完成了一定的宗教要求后才能进入天堂。民众在苦难面前这种临时抱佛脚的做法,恰好说明了宗教在慰籍心灵方面不可替代的重要作用。

二,马克思对宗教在慰籍心灵上的肯定

或许,自从有人类以来,人们对苦难的慰籍主要就是靠宗教。研究宗教史或人类史的学者应该都会注意到这一点。最为中国人所推崇的德国思想家卡尔·马克思,对宗教在医治苦难上的作用有深刻的体认。他曾经说过一句名言,至今还为中国人民所牢记,那就是“宗教是人民的鸦片”。马克思的这句名言正是出现在一段他对苦难的论述中,在这段论述中,他充分肯定了宗教在抚慰受伤的心灵上不可替代的作用:“宗教的苦难既是现实苦难的表现,又是对这种现实苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息,是无情世界的感情,正像它是没有精神的状态的精神一样。宗教是人民的鸦片。”[1] 在过去几十年中,在左的思想的影响下,国内多从负面来理解马克思的这段话,把宗教看成是消极的东西。实际上马克思非常认同宗教在抚慰苦难的心灵上的作用。理解马克思这段话的关键是“鸦片”。鸦片是一个中性的东西,无所谓好坏,它既可以帮助人,也可以摧毁人,关键看你如何运用它。在19世纪的欧洲,鸦片是一种很贵重的止痛药或麻醉剂,只有病人在做手术疼痛的实在受不了时才会使用,所以对马克思来说,鸦片是减轻肉体疼痛的止痛药,是一种非常正面和积极的东西。那么人们在精神上或心灵上有苦难怎么办呢?用什么办法来治疗?在马克思看来,唯一能够治愈人们心灵上苦难的灵丹妙药就是宗教,所以从这个角度来看,宗教就是医治人们心灵苦难的止痛药,即鸦片。

在中国,人们之所以把鸦片看成是负面的东西,主要来自于对中国近代鸦片战争中鸦片的负面看法,而没有看到鸦片在医药上止痛的重要作用。今天我们都已知道这是一种以偏概全的看法,应该予以抛弃。

三,宗教提供一种积极正面的思考问题的角度

处于苦难中的人一般都会陷在痛苦中不能自拔,对自己为什么会遭受这些苦难,找不到答案,也不能接受,结果更加痛苦。宗教通常都会对苦难做出一些解读,而这些解读往往又能帮助人从一种积极和正面的角度来思考苦难的问题,从而可以坦然地接受这些苦难,并从痛苦中走出来。以基督教为例,信徒们相信宇宙间所有的一切都在上帝的掌管之下,苦难也是上帝允许发生的。上帝允许苦难的发生是有祂的美意的,有时因人的有限性,祂的美意我们还不能够知道,正如中国的著名典故“塞翁失马安知祸福”一样。因为相信上帝是慈爱的,相信祂所做的都是为了我们的好处,信徒们就不会被苦难问题所纠缠,而是能够从容地接受这些苦难,走出苦难,去等候并寻求上帝的美意。在这里,宗教为人们提供了一个思考苦难问题的新的角度,不再追问苦难的原因,而是等候上帝的祝福,这就使人不再消沉下去,而是振作起来。由此也可以看出信仰的力量。

基督教中有一个著名的谚语,充分展示了基督徒思考问题的独特视角,可以供我们参考:“上帝赐给我平安去接受我无法改变的事情,赐给我勇气去改变我能够改变的事情,赐给我智慧去知道这两者的区别。” 这句话成为许多人面对苦难的座右铭。

四,宗教为苦难中的人提供一个终极的依靠

人是一种社会性的动物,最怕的就是孤独,尤其是精神上的孤独。处于苦难中的人对孤独更加敏感和惧怕。苦难中的人常常抓不住确定性,因为他们发现世俗的和物质性的依靠都是非常有限的,转眼即逝,往往都靠不住。宗教中的至高者为人类提供了超越人和物的有限性的精神上的终极依靠,使人在苦难中获得一种走出去的信心。基督教相信上帝是宇宙万物的主宰,是无所不在、无所不能的,那么在人孤独的时候,尤其是在苦难的孤独中,无所不在的上帝是与人同在的,祂一直陪伴在人的身旁,这就使孤独中的人感受到了温暖和鼓舞,并获得胜过苦难的勇气。基督教的经典《圣经》中有一段著名的经文描述了处在低谷中的人如何依靠上帝度过困难,这就是《诗篇》23篇:“我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在,你的杖,你的杆,都安慰我。” 这样的一个终极的依靠无疑是对苦难中的人的一个最大的安慰。

五,宗教为苦难中的人提供一种盼望

人是盼望中的人,没有了盼望,人生就会变得异常艰难。外在的灾难之所以变成内在的苦难,就在于很多人没有盼望,所以眼前失去的一切就是他们全部的结束,由此只会产生绝望和悲伤。盼望是一种对尚未实现的目标的向往,需要信心来支撑,是一种意识活动,通常与宗教信仰密切相关。盼望是战胜苦难的一个良方。那么什么可以提供盼望呢?宗教可能是最直接的答案。对于处在苦难中的人来说,宗教所提供的天堂、永生,远比唯物主义的人死如灯灭更有吸引力,也更能给人带来盼望。

各种宗教都为会为信徒提供一个终极的、永恒的家园,如佛教的西方极乐世界、基督教的天堂、道教的成仙等。对永恒家园的向往和确定,成为信徒们战胜逆境的动力和盼望。宗教都相信灵魂不灭,肉体虽然可以衰老和死亡,但灵魂可以永远存在;一个人在世的一生只是一个短暂的旅程,最终的家乡是在天堂。这样的一种信念无疑可以帮助人坦然地面对苦难,着眼永恒。

六,信仰团体支持的力量

对苦难的抚慰不仅需要精神上的,也需要物质上的,特别是人的、团体的支持。处于苦难中的人需要有人去看望他们,需要有人去安慰他们,需要有人去陪伴他们,需要有人坐在他们身边,握住他们的手,倾听他们的述说。这些事情看起来都是微小的琐事,但却非常重要,而且在实践上也不是人人都能做到。在这方面做的最出色的当数宗教信仰团体, 这主要归功于宗教信仰的力量。宗教关注人的生命,关注每一个生命个体,尤其关注那些受伤的心灵。许多宗教的教训或诫命都要求信徒关心苦难中的人,并且把信徒在这方面的工作看作是进入天堂的条件,这就成为宗教信徒关爱弱势群体的动力。在基督教的经典《圣经》马太福音中,耶稣曾讲过“怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。”在我们所处的这个时代中,在抚慰苦难的人群上做出重要贡献的一个人物就是德雷莎修女,她是一个天主教的修女,她和她的团队常年服务于那些濒临死亡、被人摒弃的穷苦人群中。因她的杰出表现,她获得了诺贝尔和平奖。

宗教都有其仪式,这些众人参与的仪式对处于苦难中的人有莫大的慰籍。如基督教的祷告。基督徒聚集在一起手牵着手为苦难中的人祷告,能够产生强烈的感染力,使苦难中的人感到团体的支持,获得一种战胜苦难的力量。在2008年四川大地震中,我们经常看到人们点燃蜡烛、手牵着手围成一圈为灾区人们祈福、加油。也许这些人并不是宗教信徒,也许他们也不知道这些仪式的宗教含义,然而他们的行为却有力的说明了团体的支持对苦难中的灵魂是何等的重要。

近年来,中国天灾人祸不断,正在写这篇论文的时候就发生了玉树大地震。在这场大地震中,宗教慰籍苦难的力量再次表现出来。玉树的灾民中有很多是藏传佛教信徒,在救灾中佛教喇嘛们在物质和精神上都起了极其重要的作用。喇嘛们不光参与救灾,帮助抢救废墟中的生灵,而且更重要的是在精神上安慰了那些在苦难中的人们。他们为遇难者念经、超度,祈祷他们的灵魂进入天堂。喇嘛们在救灾中让人感触良多的就是他们对生死者抚慰和关怀。人们看到喇嘛们用双手挖救废墟下的生命,支起大锅为灾民熬粥煮食,同时也劝导徘徊在废墟旁的灾民,帮助他们走出心灵的痛苦。喇嘛们在灾区颂经念佛,为死者往生中消除业障,增添善业,帮助灾民认识生命的意义,对生死有一份从容和淡定。佛教认为生命是无常的,人无法主宰自己的生死,但能在有生之年积攒功德,放下浮名虚利,摆脱人世烦恼,在往生时脱离轮回。这些宗教信仰和教导无疑使灾民们伤痛的灵魂得到抚慰。那些不幸在地震中遇难的藏民,在喇嘛的超度中得到解脱不再轮回生死,是不幸之中的大幸。大批身披红色袈裟的喇嘛盘坐在灾区为灾民们念经超度,这一景象本身就极具震撼力和感染力,让灾民感到了心灵的抚慰。这样一种宗教的终极关怀,这样一种迎接灾难解脱苦难的方式,不是领导的关怀和物质的援助可以相比和取代的。


注释

  1. 《马克思恩格斯全集》第1卷,人民出版社1956年版,第453页。

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