北美華人基督教學會波士頓讀書會於2001年3月4日在哈佛燕京學社舉行，波士頓地區高校及研究所的10多名學者、教授參加了研討。哈佛大學燕京學社訪問學者、中國社會科學院哲學所研究員王路博士，就「關於上帝存在的本體論證明」的主題進行了演講，以下為研討會的主要內容：
哲學中上帝本體論是一個非常重要的話題。目前，在哲學討論中已不太重要了，主要是啟蒙運動後，人們對中世紀的神學有一些看法。現代邏輯認為這個問題已經解決。今天側重講一下文化上或技術上的問題。
一，「上帝存在」的本體論證明是中世紀早期提出的命題，關於它的論證，主要有兩個特徵：一個是從宗教的信仰出發，首先相信上帝存在；另一個是借助哲學工具，提出它的本體論證明。在上帝存在的本體論證明出現時並沒有形成一個證明。開始是從人們內心中討論上帝無所不在，僅是內心深處的一個想法，真正發生變化是在安瑟倫時。他認為不僅從內心，而是推廣到外在世界中，提出一套本體論證明。安瑟倫與奧古斯丁的區別，是系統地證明上帝的存在，把上帝作為一個實體進行證明。阿奎那的證明是從亞里斯多德的形而上學發展來的。
二，「上帝存在」的證明是哲學研究中一個重要的問題。在當代哲學中也有許多討論，特別是語言哲學家提出了新的論證：「存在，不是一個謂詞」，這在哲學領域裡影響很大。在現代哲學中為什麼會出現這個問題？最初提出「存在」不是「謂詞」的是康德，但很模糊。法國學者佛雷格對「存在」不是「謂詞」提出批評。他指出，在法文中存在後面不能跟個體詞，即上帝不是個體，也不是本體。他在邏輯論證中說，存在不是謂詞，存在是一個量詞。上帝存在的證明在現代哲學中究竟佔什麼樣的位置，已經不很重要了，一是上帝存在本身在哲學中怎樣重要，是一個問題，二是佛雷格的說法有一定的道理。
三，宗教對哲學的影響。西方哲學的本體論問題最初是探討「是」（einai [esse, being]）。後來由於宗教的影響，特別是由於「上帝存在」的證明的影響，關於esse究竟是「繫詞」，還是表示「存在」（existence），在中世紀有很大的爭論。早在羅馬時期，宗教的影響已經比較大了。《聖經》中說”God is”，而不是”God exists”。宗教是從相信出發，上帝是不能改變的。現代研究表明，einai在古希臘語中百分之八十五是繫詞用法。從語言的發展可以看出，宗教對哲學的影響。
四，在漢語翻譯中，「存在」是主要譯法，基本上看不到「繫詞」用法。不僅有關「上帝存在」如此，而且關於西方哲學本體論研究也是如此。我們翻譯「存在」為「存在」，如「上帝存在」。但有一點，存在這個詞在"being"和"existence"的區別就沒了１。西方哲學中的「存在」最重要的是"is"，但中國語言背景的理解為"exists"，中文談存在時，如果只是exists，實際上已經走彎了。不同語言的表達形成出不同理解的文化。值得思考的是：這樣的理解是不是真正準確或比較準確地反映出西方的思想文化？
王路博士演講完後，與會者進行了熱烈的討論：
蕭濱：如何翻譯"God is"？是否是「上帝存在」？
蕭濱：存在不是一個謂詞，而是一個繫詞，這種看法對神學有什麼影響？二是人類的語言有自己的限制，自己不能明白的問題就閉上嘴巴。人是有限的，神是無限的。有限和無限的斷裂，使人的追求有限。哲學就是有限的追求。
王路：應允許人類追求的不同方式。
王忠欣：實際上對上帝的看法分成三個層面。一是哲學家的看法，這往往是比較概念化的，非常抽象的；二是神學家的看法，是在信仰的基礎上，對信仰對象的一種理性描述，也具有一定的抽象性；三是基督徒的看法，這是比較具體生動的，用基督徒的話說，上帝是又真又活的，是具有位格（人格化）的上帝。如果我們所討論的這位上帝是基督徒所信仰的上帝的話，基督徒的群體可能不會認同哲學家的看法，甚至對神學家的看法也會有異議。所以，我們應該明確，哲學中討論的上帝與信徒所相信的上帝是有一定區別的。如果我們把哲學中討論的上帝就認定為基督徒所信仰的上帝，那就會產生混亂。
陳曉東（安德弗牛頓神學院碩士生）：在《聖經》的《出埃及記》中，摩西問上帝，你是誰？上帝說，我是亞伯拉罕的神。這是從歷史上去看。然後上帝說，I am who I am。
王路：我講的「上帝存在的本體論證明」給哲學帶來的壞影響，意思是說，哲學家給自己找麻煩，並不是好壞的壞。大哲學家是探討物質存在以外先驗的東西的存在，這是更有意義的。
蔡浩東（哈佛大學博士後研究員）：上帝存在與上帝不存在在分析哲學中也許意義一樣，但其效果不同。有桌子存在，我可以在上面放東西，如果不存在，我就不放東西，這對行為效果有不同影響。
蕭濱：說「上帝是……」很有意思，後面是什麼，由個人選擇，這樣就給了人們宗教自由的空間。
蔡浩東：對有信仰的人來講，上帝的存在是非常有意義的，是表現他們的一種經驗。對沒有經驗的人來講，他們感到很奇怪。宗教是要從經驗的層次上去理解。
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